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El libro de los cambios o I Ching visto por el psicoanalista Carl Gustav Jung. La sincronicidad en las respuestas, a través de la lectura de los hexagramas.

Sesenta y cuatro hexagramas para contar todas las infinitas posibilidades de la vida: el I Ching es una herramienta de "adivinación" muy particular; nos permiten contar la evolución de los hechos en una dimensión que no está ligada al principio de causalidad en el que se basa la ciencia occidental.

En el libro de los Cambios “todo está completamente contenido: en él está el Sentido del Cielo, en él está el Sentido de la Tierra y en él está el Sentido del hombre. Reúne estos tres poderes fundamentales ”(Discurso sobre los Trigramas), tanto que incluso Carl Gustav Jung se apasionó . El conocido psicoanalista estudió el I Ching durante más de treinta años y, lo que no es poca cosa para un científico de su calibre, escribió la introducción al libro publicado en 1924 en Europa (y editado por Richard Wilhelm). Allí, Jung revela la forma correcta de abordar los hexagramas. En primer lugar, “para entender en general de qué trata un libro de este tipo, es imperativo tirar por la borda ciertos prejuicios de la mentalidad occidental”.

El segundo paso es saber cómo salir de la "verdad" tal como la define la ciencia actual ("los axiomas de la causalidad se ven sacudidos hasta sus cimientos: ahora sabemos que lo que llamamos leyes de la naturaleza no son más que verdades estadísticas, por lo tanto obligados a admitir excepciones ") para dar relevancia también a los aspectos" accidentales "de los hechos:" lo que llamamos coincidencia parece ser lo que principalmente interesa a esta peculiar mentalidad, mientras que lo que adoramos como causalidad pasa casi desapercibido ".

Y es precisamente sobre este tema, sobre la importancia del "azar" , que el juego del I Ching se juega para Jung. Según la sabiduría china, el caso es más significativo que la ley general.: “Está perfectamente bien decir que el cristal de cuarzo es un prisma hexagonal; es bastante cierto, siempre que imagines un cristal ideal. Pero en la naturaleza no hay dos cristales exactamente iguales, aunque todos son obviamente hexagonales. La forma real, sin embargo, parece instar al sabio chino mucho más que la ideal. El confuso revoltijo de leyes naturales que constituye la realidad empírica contiene para él un significado mucho más importante que una explicación causal de hechos que luego, por regla general, deben separarse entre sí antes de poder discutirlos adecuadamente ". Cada acontecimiento contiene en sí mismo la totalidad y también, por tanto, al observador. El I-Ching logra unir todos los aspectos que forman la totalidad del evento en un momento determinado, incluidas las condiciones subjetivas, psíquicas e inconscientes, del observador.

En otras palabras, podríamos decir que las leyes de causalidad describen las secuencias de eventos, mientras que el I Ching considera la coincidencia, la forma particular y absolutamente subjetiva de que las cosas se presenten, se unan para caracterizar ese y solo ese evento de una manera única e irrepetible. . Para Jung, el I Ching habla el lenguaje de la sincronicidad (la teoría de la sincronicidad fue desarrollada por Jung gracias también a la intensa confrontación con WE Pauli, físico y uno de los fundadores de la mecánica cuántica): hay una interdependencia particular, los eventos están vinculados entre ellos más allá de la causa, el espacio y el tiempo.

El hexagrama que resulta de la consulta ilustra de manera simbólica pero precisa la condición de la persona en el presente y en el futuro: presenta una evolución no determinada por concatenaciones lógicas sino, por el contrario, por el vínculo que correlaciona, de manera sutil pero omnipresente, todos los elementos. del universo, todas las dimensiones de la persona, el microcosmos con el macrocosmos. Desde este punto de vista, cada condición no es estática, definida para siempre, sino que evoluciona constantemente.

En resumen: lo cotidiano nos pone frente a un problema; Cuando se le pregunta, el I Ching refleja no solo la situación sino también la salida, la mejor manera de tomarla. La advertencia debe ser muy clara: aunque la respuesta también puede ser muy precisa (para quienes sepan leerla), se trata de indicaciones y sugerencias no deterministas: la interpretación y aceptación del consejo, y por tanto el acierto, de hecho, también dependen de la receptividad de quienes plantean la pregunta y de su comprensión “holística”, es decir, del hecho de que lo que viven refleja y ha sido co-construido incluso a partir de sus experiencias psicológicas mayoritariamente inconscientes. Para usar las palabras de Jung nuevamente: "Si el I Ching no es aceptado por la conciencia,al menos el inconsciente lo encuentra a mitad de camino y el I Ching está más cerca del inconsciente que de la actitud racional de la conciencia ”.

El I Ching permite, para quienes quieran dialogar con ellos, vivir una aventura que mezcla poesía y sabiduría con la posibilidad infinita de conectar todas las cosas. En un baile en constante evolución. Pero también pueden dar indicaciones extremadamente prácticas, precisas hasta el último detalle, como explica Paola Neglia, maestra de Feng Shui, consultora y profesora del I Ching.según el método Chue Style: “partimos por definir un hexagrama que revele la situación actual; esto luego se transforma - la tendencia se lee a través de las mutaciones de las líneas que componen los trigramas - y se convierte en el hexagrama final. Puedes hacer predicciones sobre el día, sobre un hecho concreto, incluso sobre el clima y las respuestas, los consejos, también identificar las personas, tiempos, situaciones involucradas. Los Ching son extraordinarios cuando realmente logras entablar una relación con ellos ”.

Una advertencia final: el I-Ching se molesta si se hace la misma pregunta varias veces seguidas. No debe sorprendernos: las respuestas están guiadas - según la antigua tradición - por "entidades espirituales" que forman el "alma viviente" del libro; si no se acepta la primera respuesta, ¿por qué deberían dar otras?

Anna Maria Cebrelli

Ilustración de portada: Xilografía de Flammarion 1888

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