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Cuando comemos, lo que sea que ponemos en nuestro plato, no solo introducimos en nuestro cuerpo nutrientes, calorías, proteínas, carbohidratos, minerales o la calidad energética de los alimentos; dentro de nuestra comida hay mucho más: significados simbólicos, emociones y relaciones que viajan escondidas en nuestro nivel de conciencia.

La alimentación es sin duda uno de los primeros lenguajes no verbales con los que cada uno de nosotros nos enfrentamos desde los primeros momentos de nuestra vida y representa una necesidad fundamental; la leche materna (que idealmente gratifica, agrada, trae placer y relajación en el cuerpo) satisface las necesidades de supervivencia del cuerpo pero al mismo tiempo, te permite entrar en contacto con las emociones transmitidas por la madre : cariño, comprensión, seguridad, consideración. (en otras palabras: amor ) o con ansiedad, nerviosismo, desaprobación, cansancio (la percepción, aunque indistinta, es de falta o déficit de amor).

Lo que comemos nos recuerda y nos devuelve a la primera relación emocional importante y nos recuerda simbólicamente la calidad de ese amor; por eso definitivamente se puede decir que, de alguna manera y simbólicamente, a través de la comida podemos pasar la energía del amor: la forma en que se piensa, el tipo de ingredientes que se utilizan, la atención y el tiempo en la cocina, la intención presente. cuando lo pones en tu plato, marcan la diferencia y ellos mismos se convierten en calidad, “sabor” y nutrición que se agrega a los nutrientes “tradicionalmente” previstos. La comida también es familia, rituales, emociones y situaciones compartidas, cultura.

La primera comida de nuestra vida, y luego todas las demás, por tanto, siempre nos ponen en relación con algo, que gracias a la digestión pasará a formar parte de nosotros (lo que comemos, su historia y su estado de conciencia antes de llegar a nuestro plato así como sus valores simbólicos), con alguien (que nos preparó ese plato e, indirectamente, con nuestras primeras fuentes relacionales primarias, los padres; naturalmente, podría haber - creciendo - también otras referencias relacionales importantes) y con un contenido traducido de alimento-amor .

Muy a menudo aumentamos la cantidad de comida diaria cuando necesitamos consuelo: es un poco como darnos más fuerzas, buscar afuera (y de manera inapropiada) la dosis faltante de amor y otras formas de nutrición del alma y el espíritu. .

Incluso sin saberlo, elegimos qué comer de forma compensatoria no solo siguiendo la satisfacción del paladar sino según el significado simbólico del único alimento y el consecuente placer inconsciente que nos ofrece:

  • Los alimentos blandos , informan en una dimensión de integración afectiva; los duros y crujientes aportan información de determinación y resistencia;
  • los alimentos dulces constituyen una necesidad de regresión, la dependencia y la crianza son consoladores; salados los refuerzan maduro, el comportamiento de carácter fuerte independiente;
  • la elección de platos simples revela una necesidad de claridad, linealidad; los platos elaborados pueden indicar la necesidad de integrar diferentes aspectos complejos;
  • los productos de origen animal traen consigo un elemento de fuerza y ​​agresión; los vegetales se abren más a una dimensión relacional armoniosa, pueden indicar la necesidad de ligereza;
  • la leche y los productos lácteos nos hablan de la madre y, más en general, del "maternage";
  • los cereales , especialmente el trigo, hablan en lugar del "padre";
  • los tubérculos representan nuestro núcleo original, las fuerzas depositadas en la tierra, nuestras raíces;
  • los brotes representan la explosión de la nueva energía, la nueva que aún no ha tomado forma.

Eso no es todo: la forma en que nos dieron la comida cuando éramos niños y la calidad de las emociones subyacentes marcan la diferencia.

Si, por ejemplo, nos lo dieron - regularmente - cuando estábamos cansados, nerviosos, para distraernos de las rabietas, como "chupete", como remedio, como recompensa por un determinado comportamiento nuestro, para mantenernos ocupados con algo o por otras razones que no nada tuvo que ver con nuestro hambre fisiológica (sino más bien con otras necesidades, físicas o relacionales, expresivas), a medida que crecemos tenderemos, de forma espontánea, a abrir el frigorífico o la despensa para buscar una respuesta compensatoria a la angustia emocional del momento: de "anestésicos" que no le hacen sentir fatiga; sustituye el cariño y la seguridad o los mimos; algo que satisface necesidades no claramente identificadas pero insatisfechas. Intentaremos llenar un vacío, embotar un sentimiento de aburrimiento, no pensar en la soledad.

La comida como sustituto del amor, porque el amor es el único alimento verdaderamente fundamental que marca la diferencia en la calidad de vida: ser consciente de ello es el primer paso. La segunda es observar cómo comemos y por qué, qué hay realmente "debajo" (¿apetito o algo más?) Y luego, con amabilidad y respeto hacia uno mismo y lo que está en este momento, cuidarlo: comenzar a proporcionar esos nutrientes. (diferente) que requieren la mente, el cuerpo, las emociones y el espíritu.

Anna Maria Cebrelli

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